Naar hoofdinhoud springen
Adab

Liegen om mensen te laten lachen: mag dat?

door Sheikh Ibn Bazvertaald door Dar Al-Tumooh1 min lezen29 weergaven

Audio-versie

Liegen om mensen te laten lachen: mag dat?

0:00--:--

De vraag

Vraag: Bij het grappen maken en lachen met vrienden komt daar soms leugen bij kijken, enkel bedoeld om te lachen en grappen te maken. Wat is uw advies hierin? Moge Allah u belonen met het goede.

Is liegen toegestaan als grap?

Antwoord:

Het is niet toegestaan voor de moslim, noch voor de moslima, om te liegen, zelfs niet bij het maken van grappen.

Wat zegt de Profeet ﷺ hierover?

De Profeet ﷺ zegt:

"Wee degene die spreekt en liegt om mensen te laten lachen. Wee voor hem, wee voor hem."

Dit is een dreigement en het woord "wee" (al-wayl) duidt op een hevige bestraffing.

Zo zegt de Profeet ﷺ dus: "Wee degene die spreekt en liegt om mensen te laten lachen. Wee voor hem, wee voor hem."

Wat betekent dit voor jou?

Het is dus verplicht voor jou, mijn broeder, om hiervoor op te passen, en het is voor elke moslim en elke moslima verplicht om hiervoor op te passen.

Want het liegen is iets slechts, en het is verplicht om ervoor op te passen, of het nu serieus is of als grap bedoeld.

Delen:

Meest gelezen artikelen.

  1. Adab

    Hoe voed je je kinderen islamitisch op?

    De vraag Moge Allaah u zegenen, edele shaykh. Abu Musa uit Riyadh vraagt: ‘’Edele shaykh Muhammad al-‘Uthaymien, wat zijn de juiste en correcte beginselen voor een juiste islamitische opvoeding van kinderen?’’ Wat zijn de twee wegen van opvoeding? Antwoord: De opvoeding kent twee wegen: een theoretische en een praktische. De theoretische aanpak houdt in dat je de kinderen opvoedt tot goede karaktereigenschappen en hun de aanbiddingen leert door middel van rasaa’il (korte geschriften), boeken en geluidsopnamen. En hoeveel huizen zijn er niet door geluidsopnamen tot leiding gekomen en daarmee de goede weg ingeslagen? De praktische aanpak houdt in dat je zelf de aanbiddingen en goede karaktereigenschappen in praktijk brengt en op de beste wijze met hen omgaat, zodat zij door jou gewend raken aan de aanbiddingen en goede karaktereigenschappen die jij zelf naleeft. Waarom is goed gezelschap belangrijk? Daarom heeft de Profeet ﷺ aangespoord tot goed gezelschap en gewaarschuwd tegen slecht gezelschap. Hij ﷺ heeft bericht gegeven dat een goede metgezel is als iemand die musk bij zich draagt: of hij verkoopt je ervan, of hij geeft je ervan, of je ruikt bij hem een aangename geur. En een slechte metgezel is als iemand die met een blaasbalg het vuur aanwakkert: of hij verbrandt je kleding, of je ruikt bij hem een onaangename geur. Moet je rechtvaardig zijn tussen je kinderen? Verder is het bij de opvoeding van kinderen belangrijk dat je rechtvaardig tussen hen bent in zaken waarin rechtvaardigheid vereist is, zodat geen van hen een slechte gedachte over je zal hebben. En het is vaak voorgekomen bij degenen die onrechtvaardig zijn in de omgang met hun kinderen, dat juist degenen die zij bevoorrechten zich tegen hen keren en hen slecht behandelen wanneer zij groot zijn geworden, en dat alleen de anderen, degenen die niet werden voorgetrokken, hun tot nut zijn. Dit kan een vervroegde bestraffing in deze wereld zijn. Een mens moet dus rechtvaardig zijn tussen zijn kinderen, want de Profeet ﷺ zei: “Vrees Allaah en wees rechtvaardig tussen jullie kinderen.” De salaf (vrome voorgangers) waren zelfs rechtvaardig in het kussen van hun kinderen: wanneer zij één van hen kusten, kusten zij de ander ook.

    Sheikh Ibn Uthaymeen2 min

  2. Gebed

    Mag je over je sokken vegen bij de wudu?

    Vraag: Is het toegestaan voor iemand die het gebed verricht om de wudu te doen zonder zijn voeten te wassen en (in plaats daarvan) over de schoen te vegen? Antwoord van de sheikh: Alle lof komt toe aan Allah. Wat is er nodig voor een geldige wudu? Voor de wudu is het noodzakelijk dat de mens zijn gezicht wast, waartoe ook het spoelen van de mond (al-maḍmaḍah) en het inhaleren van water in de neus (al-istinshāq) behoren en dat hij zijn handen wast vanaf de vingertoppen t/m de ellebogen en dat hij zijn gehele hoofd en zijn oren veegt en dat hij zijn voeten wast. Wanneer deze reiniging niet op deze wijze wordt voltooid, dan is het geen geldige reiniging en is het gebed daarmee niet geldig. Mag je over sandalen vegen? Wat betreft het vegen over sandalen: het is niet toegestaan om over de sandaal te vegen. Men moet de sandaal uittrekken en de voet wassen. Mag je over sokken vegen? Wat betreft de khuff, dat is datgene wat de voet bedekt (zoals een sok of leren voetbedekking), het is toegestaan om daarover te vegen, of het nu van leer, katoen, wol of iets anders is, op voorwaarde dat het iets is dat toegestaan is om te dragen. Als het echter iets is dat verboden is om te dragen, zoals zijde voor de man, bijvoorbeeld wanneer hij een sok van zijde zou dragen, dan is het hem niet toegestaan om daarover te vegen, omdat het dragen ervan voor hem verboden is. Hoelang mag je over sokken vegen? Als het (dragen ervan) toegestaan is, dan is het vegen daarover toegestaan, mits hij het heeft aangetrokken in een staat van reinheid en zich bevindt binnen de door de sharia vastgestelde termijn: één dag en één nacht voor de niet-reizende en drie dagen en drie nachten voor de reiziger. Deze termijn begint vanaf de eerste keer dat men (over de khuff) veegt en eindigt bij het voltooien van vierentwintig uur voor de niet-reizende, en tweeënzeventig uur voor de reiziger.

    Sheikh Ibn Uthaymeen3 min

  3. Vasten

    Het vasten van Ashura

    Alle lof is voor Allah en de vrede en zegeningen zijn met de Boodschapper van Allah, en met zijn familie, zijn metgezellen en degenen die zijn leiding volgen. Vervolgens: Het is overgeleverd op gezag van de Profeet ﷺ dat hij gewoon was de dag van Ashura te vasten en de mensen aanspoorde om die dag te vasten, omdat het de dag is waarop Allah Musa (Mozes) en zijn volk redde en Firawn (Farao) en zijn volk vernietigde. Het is dus aanbevolen voor elke moslim en moslima om deze dag te vasten als dank aan Allah. En het is de tiende dag van (de maand) Muharram. Het is aanbevolen om óf een dag ervoor óf een dag erna te vasten, ter onderscheiding van de joden. En als men de drie dagen samen vast: de negende, de tiende en de elfde, dan is daar geen bezwaar tegen, want het is overgeleverd van de Profeet ﷺ dat hij zei: "Wijk af van de joden, vast een dag ervoor en een dag erna." En in een andere overlevering: "Vast een dag ervoor óf een dag erna." En het is authentiek overgeleverd van hem ﷺ dat hij werd gevraagd over het vasten van Ashura, waarop hij zei: "Allah wist daarmee (de zonden van) het voorgaande jaar uit." En de overleveringen over het vasten van Ashura en de aansporing daartoe zijn talrijk. [Einde vertaling] Ashura in 2026 Dit jaar valt de 10e Muharram (Ashura) op donderdag 25 juni 2026. Wil je een dag ervoor en/of erna meevasten, dan komen de 9e, 10e en 11e Muharram overeen met woensdag 24, donderdag 25 en vrijdag 26 juni 2026.

    Sheikh Ibn Baz2 min

  4. Vasten

    Het vasten in Dhul-Hijjah, Muharram en Sha'baan

    Vraag: Wat is het oordeel over het vasten van de laatste tien dagen van Dhul-Hijjah? En over het volledig vasten van de maand Muharram en de maand Sha'baan? Geef ons hierover uitleg, moge Allah u zegenen. Antwoord: In de naam van Allah en alle lof komt Allah toe. Het vasten van de maand Muharram is voorgeschreven en dat van Sha'baan eveneens. Wat betreft de laatste tien dagen van Dhul-Hijjah: daar is geen bewijs voor. Maar wanneer iemand ze vast zonder te geloven dat ze een bijzondere status of een specifieke verdienste hebben, dan is daar niets mis mee. De maand Muharram Wat de maand van Allah, Muharram betreft: de Boodschapper ﷺ heeft gezegd: "Het beste vasten na de Ramadan is de maand van Allah, Muharram." Als iemand de hele maand vast, is dat goed. En als hij de negende, de tiende en de elfde vast, dan is dat een sunnah. De maand Sha'baan Zo ook Sha'baan. De Profeet ﷺ vastte deze maand volledig, zoals overgeleverd in de hadith van 'Aisha en Umm Salamah, moge Allah tevreden over hen zijn. De tien dagen van Dhul-Hijjah Wat betreft de tien dagen van Dhul-Hijjah, hiermee worden de eerste negen dagen bedoeld, aangezien er op de dag van het Offerfeest (de tiende) niet gevast wordt. Het vasten ervan is toegestaan en er is beloning aan verbonden, vanwege de algemene betekenis van de uitspraak van de Profeet ﷺ: "Er zijn geen dagen waarin goede daden geliefder zijn bij Allah dan in deze tien dagen." Men vroeg: "O Boodschapper van Allah, zelfs niet de jihad op de weg van Allah?" Hij zei: "Zelfs niet de jihad op de weg van Allaah, behalve een man die uittrok met zijn ziel en rijkdom en met niets daarvan terugkeert." Wat de Profeet ﷺ zelf betreft, er is overgeleverd dat hij deze dagen vastte en ook dat hij ze niet vastte. Hierover is niets met zekerheid vastgesteld, noch wat betreft zijn vasten ervan, noch wat betreft het nalaten daarvan.

    Sheikh Ibn Baz2 min

  5. Aqeedah

    De Drie Niveaus van de Religie: Islam, Imaan en Ihsan

    De drie niveaus van de religie De religie bestaat uit drie niveaus, zoals verduidelijkt door de Profeet ﷺ: de Islam, Imaan en Ihsan. Het eerste niveau: De Islam Dit is het algemene niveau en het rust op vijf zuilen: het getuigen dat er niets of iemand het recht heeft om aanbeden te worden behalve Allah en dat Mohammed de boodschapper van Allaah is, het verrichten van het gebed, het geven van de zakat (armenbelasting), het vasten tijdens de maand Ramadan en het verrichten van de bedevaart naar het Huis (Mekka). Elke daad die door Allah is voorgeschreven, valt onder de Islam. Het tweede niveau: Imaan Zijn zuilen zijn zes: geloven in Allah, Zijn engelen, Zijn boeken, Zijn boodschappers, de Laatste Dag en in de Goddelijke voorbeschikking (al-Qadr), zowel het goede als het slechte ervan. Het derde niveau: Ihsan Dit niveau bestaat uit één enkele zuil en de betekenis ervan is: dat je Allah aanbidt alsof je Hem ziet, en als je Hem niet ziet, dan ziet Hij jou zeker. Alle goede daden vallen onder de begrippen Islam en Imaan. Wanneer een gelovige de uiterlijke daden combineert met de innerlijke overtuigingen, wordt hij een muslim mu'min. Wanneer hij Allah vervolgens aanbidt alsof hij Hem ziet en zich ervan bewust is dat Allah hem ziet, dan bereikt hij het niveau van een muslim mu'min muḥsin. Wij vragen Allah om iedereen succes te schenken.

    Sheikh Ibn Baz3 min